Bienvenue sur le site du groupe de travail " Reconnaissance - contre les génocides - pour l'entente entre les peuples " (AGA)

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1. Qu'est-ce que le génocide?
   
   Notre conception du génocide est basée sur la convention des Nations Unies sur la prévention et la répression du crime de génocide de 1948. Son art. 2 qualifie de génocide " l'un quelconque des actes ci-après, commis dans l'intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel :

   1. meurtre de membres du groupe;
   2. atteinte grave à l'intégrité physique ou mentale de membres du groupe;
   3. soumission intentionnelle du groupe à des conditions d'existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle;
   4. mesures visant à entraver les naissances au sein du groupe;
   5. transfert forcé d'enfants du groupe à un autre."

   La convention des Nations Unies sur le génocide a été rédigée pour l'essentiel par le juriste international judéo-polonais Raphael Lemkin. Les exemples du génocide des Arméniens de l'Empire ottoman en 1915-1916 et de l'extermination des Juifs d'Europe au cours de la seconde guerre mondiale ont servi de modèle lors de sa rédaction. Dans son ouvrage "Axis Rule in Occupied Europe", Lemkin définit de façon détaillée ce qu'il entend par génocide:
   
   

   "By ‘genocide‘ we mean the destruction of a nation or of an ethnic group. [...] Generally speaking, genocide does not necessarily mean the immediate destruction of a nation, except when accomplished by mass killings of all members of a nation. It is intended rather to signify a coordinated plan of different actions aiming at the destruction of essential foundations of the life of national groups, with the aim of annihilating the groups themselves. The objectives of such a plan would be disintegration of the political and social institutions, of culture, language, national feelings, religion, and the economic existence of national groups, and the destruction of the personal security, liberty, health, dignity, and even the lives of the individuals belonging to such groups. Genocide is directed against the national group as an entity, and the actions involved are directed against individuals, not in their individual capacity, but as members of the national group. [...] Genocide has two phases: one, destruction of the national pattern of the oppressed group; the other, the imposition of the national pattern of the oppressor. This imposition, in turn, may be made upon the oppressed population which is allowed to remain, or upon the territory alone, after removal of the population and the colonization of the area by the oppressor's own nationals."
   
   Raphael Lemkin: Axis Rule in Occupied Europe. Washington DC, 1944, p. 79 f.

   
   
   

   "Par génocide nous entendons la destruction d'une nation ou d'un groupe ethnique. [...] De manière générale, le génocide ne signifie pas nécessairement la destruction immédiate d'une nation, sauf si cette tuerie généralisée concerne tous les membres d'une nation. Il constitue plutôt un plan coordonné de diverses actions, visant à la destruction des conditions d'existence de groupes nationaux, dans le but d'anéantir les groupes eux-mêmes. Les objectifs d'un tel plan serait la destruction des institutions politiques et sociales, de la culture, de la langue, du sentiment national, de la religion et de l'existence économique des groupes nationaux, ainsi que la destruction de la sécurité des personnes, de la liberté, de la santé, de la dignité, et même de la vie des individus appartenant à ces groupes. Le génocide est dirigé contre le groupe national en tant qu'entité, et les actions utilisées sont dirigées contre les individus, non pas en tant que tels, mais en tant que membres d'un groupe national. […] Le génocide a deux phases : tout d'abord détruire le modèle national du groupe opprimé, puis imposer le modèle national de l'oppresseur soit sur la population autorisée à rester, soit sur le territoire seulement, après le déplacement de la population et la colonisation de la zone par les membres du peuple oppresseur."
   
   Raphael Lemkin: Axis Rule in Occupied Europe, 1944. S. 79 f.

   
   
   Comme la Convention des Nations Unies ne prend pas en compte la destruction de groupes politiques, des définitions plus récentes du génocide en ont élargi la portée, comme par exemple la notion de " démocide " introduite par Rudolph Rummel. On a aussi essayé de catégoriser le concept de génocide, en distinguant par exemple le génocide externe du génocide interne (Robert Melson). Selon cette typologie, le génocide des Arméniens constitue un " génocide interne total ", car il fut perpétré par l'Etat ottoman contre ses propres citoyens.
   
   
2. Qu'est-ce que le négationnisme?
   
   

   "Le négationnisme prend en général la forme de contestation ou de minimisation des crimes commis par son propre groupe idéologique ou ethnique. Aujourd'hui persécutés par la Turquie, les Kurdes reprochent aux Turcs de nier le génocide des Arméniens de 1915, mais n'en contestent pas moins âprement leur propre participation à ce génocide. Celui qui nie un génocide se retrouve dans une situation étrange et paradoxale. En niant, il se conforme d'une part au consensus moral condamnant le génocide. Mais d'autre part, il protège par sa négation les assassins et favorise ainsi leur impunité. Rien n'empoisonne plus l'atmosphère entre les coupables et les victimes que le négationnisme. Pendant que ces derniers pleurent leurs morts, les premiers prétendent que ces morts n'existent pas, ce qui revient à présenter les victimes comme des insensés et ne fait qu'amplifier davantage leur amertume."
   
   (Gunnar Heinsohn: Dictionnaire du génocide. Reinbek : Rowohlt 1998. P. 237 et s.)

   
   
   La Turquie n'a d'ailleurs pas toujours nié les crimes commis pendant et après la première guerre mondiale à l'encontre de ses citoyens arméniens et chrétiens. Une brève phase d'acceptation de poursuites pénales contre les responsables politiques de l'extermination des Arméniens durant la première guerre mondiale ainsi que des personnes ayant concrétisé ce programme étatique d'extermination en 1919 et 1920, fut suivie sous le gouvernement du leader nationaliste turc Mustafa Kemal, plus tard fondateur de la république turque, par une phase de justification de ces crimes. Comme tous les théoriciens du génocide, l'élite politique de l'Etat national turc justifia aussi le meurtre de 3,5 millions de chrétiens de nationalité ottomane, parmi lesquels la destruction des deux tiers de la population arménienne de l'Empire ottoman, en le présentant comme une nécessité de l'autoaffirmation. Un député du premier parlement de la république turque, minimisant la portée du crime, déclara:
   
   "Vous savez que le problème des déportations a plongé le monde dans le tumulte, et que nous avons tous été accusés d'être des assassins. Nous étions par avance conscients que l'opinion internationale ne l'accepterait jamais et n'éprouverait que haine et répulsion. Pourquoi nous sommes-nous donc résignés à être appelés assassins ? … Il s'agit là d'évènements qui ne se sont produits que pour assurer quelque chose de sacré et de plus important que nos vies : l'avenir de la patrie."
   
   (Cité d'après Taner Akcam, L'Arménie et le génocide, les procès d'Istanbul et le mouvement national turc. Hambourg 1996, p. 11.)
   
   Parallèlement, Mustafa Kemal et son régime de parti unique s'efforcèrent d'effacer des mémoires aussi vite et complètement que possible le génocide, crime fondateur de la république turque. Dans sa "prise de position sur le génocide des Arméniens", la sixième assemblée générale du Conseil mondial des Eglises à Vancouver (du 24 juillet au 10 août 1983) précise:
   
   "Le silence de l'opinion internationale et les efforts conscients de nier des faits historiquement prouvés représentent pour le peuple arménien, l'Eglise arménienne et beaucoup d'autres une source constante de douleurs et de désespoir croissant."
   
   (Devant l'ampleur du mouvement arménien en faveur d'une " reconnaissance " internationale du génocide à partir de 1965 - 50ème commémoration des victimes de 1915 - et surtout devant les attaques menées par des organisations souterraines issues de la diaspora arménienne contre des institutions turques et des agents diplomatiques turcs entre 1973 et 1985 (plus que 200 au total), il n'était plus possible de garder le silence. Le gouvernement turc et certaines institutions turques, scientifiques ou autres, essayèrent en réaction de réfuter les "mensonges arméniens" au moyen de publications et de contester la réalité historique du crime.
   
   "On peut dire qu'en réponse à cette offensive arménienne à partir du milieu des années 1970 un " secteur officiel " turc fut mis en place, principalement dans le milieu universitaire, dont la tâche consistait à réfuter les "mensonges arméniens"."
   
   (Cité d'après Taner Akcam, L'Arménie et le génocide : Les procès d'Istanbul et le mouvement national turc. Hambourg 1996, p. 11)
   
   La recherche sur les génocides s'accorde à dire que le révisionnisme au moyen de propagande, qui comprend aussi la justification, le silence et la négation, constitue un élément à part entière du crime, et en représente même la dernière étape:
   
   "La révision [au sens de réinterprétation] du crime devrait être considérée comme la dernière étape de la relativisation et de la négation, et comme composante du crime. Celui qui aujourd'hui déclare (en pleine jouissance de ses facultés mentales) que les camps d'extermination nazis ou que le génocide des Arméniens n'ont pas existé, participe objectivement à perpétuer ces manœuvres de dissimulation que les coupables considéraient déjà comme nécessaire au moment de la perpétration du crime. En d'autres termes : la logique génocidaire est encore enuvre. Cela n'a absolument rien à voir avec la sacro-sainte liberté d'expression, car la complicité de crime à un meurtre en masse ne se transforme par l'effet de garanties constitutionnelles en vertu citoyenne. Le crime pourrait donc s'intituler : Participation à une association génocidaire..."
   
   (Uwe Makino : La négation comme élément constitutif du crime de génocide moderne. "Journal of Institute of Cultural Science, Chuo University, No. 37, 2000, p. 15 et s.)"
   
   Dans leur offensive propagandiste contre des faits historiques et contre les exigences juridico- morales des descendants des rescapés du génocide, la Turquie a connu et connaît le soutien de quelque historiens et turcologues aux USA, comme Bernard Lewis, Stanford Shaw, Justin McCarthy ou Heath Lowry, qui ont de leur côté été condamnés pour négationnisme ou bien critiqués pour leur position pro turque lors de débats universitaires animés. Cette critique judiciaire et universitaire est justifiée, car les scientifiques sont tenus plus que d'autres à une rigueur particulière:
   
   (...)Where scholars deny genocide, in the face of decisive evidence that it has occurred, they contribute to a false consciousness that can have the most dire reverberations. Their message, in effect, is: murderers did not really murder; victims were not really killed; mass murder requires no confrontation, no reflection, but should be ignored, glossed over. In this way scholars lend their considerable authority to the acceptance of this ultimate human crime. More than that, they encourage - indeed invite - a repetition of that crime from virtually any source in the immediate or distant future. By closing their minds to truth such scholars contribute to the deadly psychohistorical dynamic in which unopposed genocide begets new genocides.“
   
   (Roger Smith, Erik Markusen, Robert Jay Lifton: Professional Ethics and the Denial of the Armenian Genocide. In: Hovannissian, Richard G. (Ed.): Remembrance and Denial: The Case of the Armenian Genocide. Detroit, 1998, S. 287)
   
   D'un point de vue historique, le négationnisme se manifeste en particulier pour les génocides commis au cours de raids coloniaux d'extermination en Afrique - Congo (1885-1907) et Namibie (Allemagne Sud-ouest, 1904-1907) - ainsi que dans l'Empire ottoman. Un siècle après l'extermination de 60 000 membres de l'ethnie Herero, qui en comptait à l'époque 80 000, et de 10 000 des 20 000 membres de l'ethnie Nama, le gouvernement fédéral allemand n'a par exemple pas encore réussi à présenter des excuses officielles aux descendants - par crainte de demandes d'indemnisation. Les crimes d'Etat commis contre les ethnies chrétiennes de l'Empire ottoman lors de la transformation d'un Empire multiethnique et multireligieux en une Turquie monoethnique, et ayant fait au total 3,5 millions de victimes, ont été justifiés ou niés par l'ensemble des gouvernements turcs depuis 1923. Il existe d'ailleurs un rapport étroit entre impunité et négationnisme. Seule la répression pénale depuis 1946 a eu progressivement comme conséquence que les survivants et leurs descendants n'ont pas eu à subir la dernière étape du crime, sa négation.
   
   
3. Que signifie la reconnaissance d'un génocide?
   
   La reconnaissance (en anglais recognition) ou affirmation d'un génocide le qualifie comme réalité historique incontestable et comme fait juridique. Elle prend la forme d'une déclaration publique, émanant de personnalités ou d'institutions nationales ou internationales, sous forme de notification, de décision parlementaire, de résolution ou de loi. Ce genre de déclarations constituent en cas de négationnisme tenace et persistant une contre-mesure nécessaire à la politique de la dénégation et du silence. Bien qu'une reconnaissance formelle ne remplace pas une prise en compte par les tribunaux, elle constitue néanmoins une sanction morale pour le négationniste et pour ceux qui justifient le génocide. Car l'insistance des organisations de défense des droits de l'homme et des victimes à obtenir la reconnaissance formelle d'un génocide contesté en tant que réalité, conduit à la médiatisation internationale d'un méga-crime tabouisé et nié, que les négationnistes voulaient au contraire passer sous silence. La reconnaissance /par un législateur national/ d'un génocide contesté a aussi des effets pratiques : construction de monuments commémoratifs, publications officielles, conférences organisées par des institutions d'Etat, ou prise en compte par la jurisprudence nationale.
   
   Depuis 1965, les vingt législateurs suivants ont reconnu l'extermination des Arméniens par l'Etat turc comme génocide aux termes de la Convention des Nations Unies de 1948, sous forme de résolution, de décision ou bien de loi:
   
   

   • Allemagne (Bundestag, 02.06.2016)
   • Autriche (22.04.2015)
   • Argentine (Sénat, 05.05.1993)
   • Belgique (26.03.1998)
   • Boulgarie (24.04.2015)
   • Brésil (Résolution du 06/02/2015, Fédéral Sénat)
   • Canada (Chambre des communes, 23.04.1996, Sénat, 13.06.2002, Chambre des communes, reconnaissance du Bill M380, 21.04.2004)
   • Chypre (Chambre des représentants, 24.04.1975, 29.04.1982)
   • France (Assemblée nationale, 28.05.1998, Sénat, 7.11.2000, loi promulguée par le Président de la République, 29.01.2001)
   • Grèce (Parlement, 24.04.1996)
   • Italie (Chambre des députés, 16.11.2000)
   • Liban (Chambre des députés, 03.04.1997, Parlement, 11.05.2000)
   • La Lituanie (Parlament, 16.12.2005)
   • Luxembourg (06. May 2015, Parliment)
   • Pays-Bas (Parlement, 21.12.2004)
   • Pologne (Parlement, 19.04.2005)
   • Russie (Douma, 14.04.1995)
   • Slovaquie (Parlement, 30.11.2004)
   • Suède (Parlement, 29.03.2000)
   • Suisse (Conseil national de la Suisse, 16.12.2003)
   • Uruguay (Sénat et Chambre des représentants, 20.04.1965)
   • USA (Chambre des représentants, 09.04.1975)
   • Vatican (10.11.2000)

   
   A deux reprises, Le Parlement européen a posé, comme condition de l'adhésion à l'Europe de la Turquie la reconnaissance par le gouvernement turc du génocide (résolutions du 18.06.1987 et du 15.11.2001). Il a en outre appelé la Turquie à observer cette condition par une décision du 28.02.2002. Nous pensons aussi que la Turquie doit se confronter à son passé si elle désire devenir membre de l'Union européenne. L'Europe constitue selon nous une communauté de valeurs. La capacité de pouvoir se confronter avec son propre passé et d'assumer la responsabilité des crimes d'Etat commis dans le passé appartiennent aux valeurs vers lesquelles tendent les nations européennes - même si à l'égard de leurs propres crimes coloniaux, elles n'ont pas encore atteint leur objectif. Nous sommes de plus convaincus que cette disposition au travail sur le passé pourrait contribuer de manière indispensable à la démocratisation de la Turquie, à l'élimination du culte de la violence qui y domine, à l'amélioration de la situation des minorités et enfin à l'amélioration des relations avec les Etats voisins, en particulier avec la République d'Arménie.
   
   Les succès concernant la reconnaissance du génocide des Arméniens obtenus jusqu'à présent, ont encouragé les représentants d'autres ethnies chrétiennes également touchées par le génocide à manifester devant l'opinion internationale leurs revendications de reconnaissance. Les représentants et les organisations des Grecs de la région du Pont ont à cet égard obtenu avec succès une reconnaissance dans trois Etats des Etats-Unis. Le Bundestag allemand décida le 20 février 2002, de transmettre comme documentation au gouvernement fédéral la pétition présentée par la Assyrian-Chaldaen-Syriac Union, comme il l'avait fait un an au paravant pour la pétition de AGA. Déjà le 17 mai 2001, la commission pour les questions constitutionnelles, légales et parlementaires du Parlement bavarois s'était confrontée à une requête d'urgence des députés Christine Stahl, Elisabeth Köhler et de la fraction Bündnis 90 /Die Grünen " Visant à la condamnation du génocide des Arméniens et Assyriens de 1915 " (Drs. 14/6281). Le 17 juillet 2001 suivit le débat par la diète bavaroise réunie en plénum.
   
   AGA se déclare solidaire avec les initiatives visant à obtenir la reconnaissance de génocides niés, et les soutient dans les limites de ses possibilités. Nous refusons à cet égard toute hiérarchisation des génocides ou des victimes, ainsi que toute demande d'exclusivité ou de singularité et renvoyons à la circonstance que les crimes commis entre 1912 et 1922 contre les ethnies chrétiennes dans la Turquie de l'époque avaient les mêmes causes et les mêmes coupables. La collaboration entre les descendants des rescapés nous semble donc logique et souhaitable. Nos statuts précisent par conséquent que:
   
   "Le but de l'association est la prévention et la répression du crime de génocide aux termes de la convention des Nations Unies sur les génocides de 1948. L'association s'occupe en particulier de la négation et de la minimisation du génocide en tant qu'élément de ce crime et s'efforce, sur la base d'un travail commun de mémoire ainsi que d'un travail sur l'histoire, de développer la compréhension entre les peuples dont les membres ont commis des génocides, et ceux dont les membres ont été victimes d'un génocide.
   
   Les objectifs contenus dans les statuts sont réalisés en particulier au moyen de publications, ainsi que par des conférences publiques adéquates, organisées dans le domaine de l'éducation et de l'information (séminaire, podium de discussion, discours, expositions), tout en favorisant une coopération aussi étroite que possible avec des institutions et des associations sociales, religieuses et de défense des droits de l'homme."
   
   

- Argentine (Sénat, 05.05.1993) - Autriche (22.04.2015) - Belgique (26.03.1998) - Boulgarie (24.04.2015) - Brésil (Résolution du 06/02/2015, Fédéral Sénat) - Chile (Senat, 05.06.2007) - France (Assemblée nationale, 28.05.1998, Sénat, 7.11.2000, loi promulguée par le Président de la République, 29.01.2001) - Grèce (Parlement, 24.04.1996) - Italie (Chambre des députés, 16.11.2000)

- Canada (Chambre des communes, 23.04.1996, Sénat, 13.06.2002, Chambre des communes, reconnaissance du Bill M380, 21.04.2004) - Liban (Chambre des députés, 03.04.1997, Parlement, 11.05.2000) - La Lituanie (Parlament, 16.12.2005) - Pays-Bas (Parlement, 21.12.2004) - Pologne (Parlement, 19.04.2005) - Russie (Douma, 14.04.1995) - Suède (Parlement, 29.03.2000)

- Suisse (Conseil national de la Suisse, 16.12.2003) - Slovaquie (Parlement, 30.11.2004) - Uruguay (Sénat et Chambre des représentants, 20.04.1965) - USA (Chambre des représentants, 09.04.1975) - Vatican (10.11.2000) - Venezuela (Nationalversammlung, 14.07.2005) - Chypre (Chambre des représentants, 24.04.1975, 29.04.1982)